En la vida podemos negociar muchas cosas, de hecho nos pasamos el tiempo negociando, a veces sin ser conscientes de ello. Cuando tus alumnos te piden que cambies la fecha de un examen hay en el fondo una negociación, tú puedes cambiarla sin más, o puedes hacerlo pidiendo una contrapartida, o puedes no hacerlo. Las consecuencias en los tres casos serán distintas, y el tipo de interacción de tus alumnos/as contigo a partir de ese momento también.
Antes de explicar esta metáfora te invito a responderte con sinceridad a las siguientes cuestiones relacionadas con la negociación, señalando tu grado de acuerdo o desacuerdo con las mismas:
Cuestión De acuerdo/En desacuerdo
• En la negociación no debo revelar mis sentimientos, para que el otro no saque ventaja de ello.
• Si el otro me da la oportunidad de sacar ventaja discretamente, ese es su problema.
• Yo miro por mis propios intereses y dejo que el otro miren por los suyos.
• Generalmente es perjudicial ser francos respecto de las verdaderas circunstancias propias.
• No me preocupa el rechazo y la pérdida de la relación personal durante la negociación.
• Si el otro es demasiado blando y no puede cuidar de sí mismo, ese es su problema.
• Si el otro cede ante la presión, yo debo presionar más para conseguir más.
Más adelante volveremos sobre estas cuestiones. Cada vez que una persona negocia, sus actitudes impulsan su comportamiento. Pocos realmente piensan que son movidos por sus actitudes (hacia el otro, hacia el conflicto, hacia la situación) y la mayoría hace lo que le parece apropiado en cada momento.
Identificar el enfoque que uno prefiere habitualmente o descubrir hacia cual de los enfoques se inclina, nos ayudará a comprender mejor cómo nos comportamos en la negociación de un conflicto, y también como se comportan los demás. También nos ayudará a desarrollar un nuevo conjunto de comportamientos que mejorarán nuestros objetivos en la negociación del conflicto.
Lo cierto es que podemos escuchar y sentir el comportamiento de los demás, pero no es tan fácil identificar las actitudes y creencias que guían nuestro propio comportamiento. La autoevaluación que hemos hecho hace un momento no pretende ser un análisis de tipo científico, no pretender ser algo definitivo, pero sí nos puede dar una pista de cuál es nuestra tendencia negociadora en todos los órdenes de la vida.
Todas las respuestas que expresaron acuerdo las podemos identificar como ROJAS. Todas las que expresaron desacuerdo las podemos identificar como AZULES. Si tuviste 7 rojas estás en el extremo rojo, y si obtuviste 7 azules en el extremo azul. Aquellos que son decididamente rojos o azules son a todas luces extremos en su comportamiento y actitudes. Pero la mayoría de la gente se comporta de acuerdo con sus interpretaciones de la situación concreta del momento, con lo que le parece más estratégico por así decirlo. Sus actitudes son una combinación de azul y rojo. Veamos lo que significa ROJO y AZUL en el modelo de Gavin Kennedy.
• Estilo ROJO. Los comportamientos rojos se asocian con actitudes agresivas, intimidatorias y manipuladoras. Uno se comporta de manera roja cuando teme exponerse a la explotación por parte del otro negociador, pero con este intento de protegerse provoca el comportamiento que pretende evitar. El comportamiento rojo genera comportamiento rojo en el otro.
• Estilo AZUL. Los comportamientos azules se asocian con actitudes serviciales, confiadas y conciliadoras. El resultado que uno busca se rige por lo cree que es mejor para ambos, ya que está seriamente inclinado hacia las relaciones interpersonales y su mantenimiento.
• Estilo MORADO. La clave para solucionar los problemas de confianza y riesgo no es alternar entre el estilo rojo que no confina nada y el azul demasiado confiado, sino unirlos en un comportamiento morado. Esta fusión explica claramente la esencia del diálogo de negociación: déme algo de lo que quiero (mi lado rojo de los resultados) y yo le daré algo de lo que usted quiere (mi lado azul de la relación). El rojo es el comportamiento de recibir, el azul el comportamiento de dar, y el morado el comportamiento de pactar.
Como puede verse, el comportamiento morado es una avenida de dos sentidos, y no una calle de sentido único. Tiene que ver con las personas tal y como son, y no como uno supone o quiere que sean. Se inclina hacia cómo nos comportamos en la negociación y prefiere las evidencias de este comportamiento que las afirmaciones sobre las buenas intenciones.
Con los estilos de negociación morados una persona puede afrontar todos los comportamientos posibles de la otra parte sin perder el hilo del debate. En este enfoque no se trata tanto de lo que deben hacer las personas, sino más bien de cómo se comportan realmente y qué hacer al respecto.
Fácilmente habrás identificado que estos estilos sociales tienen que ver con los comportamientos agresivos (rojo), pasivos (azul) y asertivos (morado). La asertividad es un juego de ganar-ganar, tal y como se pone de relieve a continuación:
Tipo de conducta Agresiva
Descripción del sujeto Se preocupa sólo de lo suyo, critica y humilla a los demás y
se aprovecha de ellos, está siempre a la defensiva, se mete en líos y peleas.
Relación YO-TU GANARPERDER
Consecuencias Genera más agresividad y aislamiento en el sujeto agresivo.
Tipo de conducta Pasiva
Descripción del sujeto Deja que le manden, no defiende sus derechos y no expresa sus opiniones, necesidades y sentimientos.
Relación YO-TU PERDERGANAR
Consecuencias Genera cada vez más pasividad y baja autoestima al no sentirse realizado.
Tipo de conducta Asertiva
Descripción del sujeto Se deja ver tal y como es, expresa lo que piensa, necesita
y siente, y respeta a los demás.
Relación YO-TU GANARGANAR
Consecuencias Genera confianza, autoestima y buena consideración de los demás.
Si combinamos los dos extremos (estilo azul/orientación al otro & estilo
rojo/orientación hacia uno mismo) tenemos 4 alternativas o comportamientos para afrontar los conflictos:
1. “A nuestro modo”: Negociar y resolver
2. Resolver las diferencias “a tu modo”: Ceder. Preocupación por MANTENER LA RELACIÓN
3. Resolver las diferencias “a mi modo”: Exigir. Preocupación por GANAR
4. Evitar
Lógicamente el comportamiento ideal es el morado (negociar y resolver), pero en función de la naturaleza y las características del conflicto, puede ser adecuado un comportamiento azul o de evitar por ejemplo si antes de abordarlo conviene iniciar un proceso de “desescalada” del conflicto, con el fin de ir preparando un terreno de negociación más adecuado.
miércoles, 15 de junio de 2016
LA AVENTURA DE MORIR (DOCTOR JORGE CARVAJAL)
LA AVENTURA DE MORIR
Morir al pasado, morir al porvenir, vivir es morir en el arte de ser el instante. Vivir es morir cada segundo para ser el tiempo profundo de la eternidad. Aventura de la paz, morir es renunciar a lo que no se es para ser. Cada renuncia es una muerte que anuncia la vida. Cada muerte es una pausa del no ser en el que habita desnuda la vida.
Ellos celebran la muerte como el nacimiento. No perdieron el contacto primitivo con la vida, ni confundieron la vida y el cuerpo. Van por los caminos del bosque sintiendo los espíritus tutelares que dan vida al río la piedra y la flor. Conviven con el tucán y la pantera negra, sin miedo viven, sin miedo despiden los muertos seguros de la continuidad del viaje de la vida en cada muerte. La vida jamás se detiene en Arquía, como un arquetipo la vida pervive cuando el cuerpo se muere. La vida es el alma, la propia y la de todas las cosas, y la misma vida vibra expandida en pájaros y flores o palabras vivas del alma.
Ellos lloran sus muertos y mueren un poco con ellos. La muerte se vive de negro, y salpica de grises el altar del apego a los cuerpos. Ellos niegan la muerte, afirman la muerte en su huida y por su misma fuga no viven la vida. Ellos aplazan el vivir para otra vida, otras vidas, otros infiernos o cielos. Van dejando la vida para otro momento, instante a instante muriendo al genuino vivir. Ellos, embalsamados con sus cuerpos, buscan congelar la memoria del tiempo y creen que vivir está detenido en cada recuerdo.
Ellos somos nosotros, muchos que tenemos el temor de morir sin saber que ya el mismo temor impide vivir. Otros que hemos llenado de tantas condiciones el vivir, que literalmente vamos muriendo.
En las rocas heladas que enmarcan el silencio de los monasterios los monjes tibetanos nutren las aves con sus cuerpos. Su despedida es un legado a la vida no separada y allá en las montañas nevadas se nutren sus alas. En el Chocó después de la muerte el dolor se celebra con nueve días de fiesta. Flores y oraciones, encuentros y solidaridades, la muerte pareciera a veces una ofrenda. Catástrofes, muertes mayores y muertes pequeñas, cascadas de vida..... mueren las nubes y nace la lluvia, mueren los ríos y nacen los mares. Frutos maduros desparraman sus semillas, la muerte como una semilla germina en una cascada continua de vida, como si a la muerte sólo sucediera la vida. Aventura permanente de la vida que se afirma naciendo de su misma muerte.
La ilusión del movimiento del tiempo conduce al futuro o al pasado sin vivir la aventura del momento.
Morir al pasado, morir al porvenir, vivir es morir en el arte de ser el instante.
Vivir es morir cada segundo para ser el tiempo profundo de la eternidad.
Aventura de la paz, morir es renunciar a lo que no se es para ser.
Cada renuncia es una muerte que anuncia la vida.
Cada muerte es una pausa del no ser en el que habita desnuda la vida.
Muchas muertes encadenadas a la muerte, muchas vidas en la renuncia a la vida. Dar la vida, dar el ser, darse es beber del agua de la vida más abundante. Quien pierde la vida la ganará. Quien retenga la vida la perderá.
Ser agua corriente y renacer con la muerte a la vida que vive perenne en la conciencia del servidor. Servir es vivir, la ley de la vida es la misma ley del amor, donde hay fuga o huida o temor no puede existir el amor, y no hay vida.
Se puede decir que la única muerte que niega la vida es aquella del miedo en el que, confundida la vida y el cuerpo, nace el apego al no ser y se lucha más por huir de la muerte que por vivir la vida. Aceptar la muerte es una condición de la vida. El temor de la muerte sacrifica la vida. Vivir la aventura de la muerte para descubrir el infinito potencial de la vida, vivir la aventura de la vida sin tener que huir de la muerte. Aceptar la vida y la muerte como dos viejas amigas, dos maestras que enseñan de la continuidad del alma en cada conciencia. Y los que un día fueron declarados clínicamente muertos y por alguna misteriosa razón sobrevivieron, nos han relatado la maravillosa historia del túnel de luz. Son mejores seres humanos los que como el hijo pródigo volvieron, y cambiaron su dimensión de la vida en el cuerpo. ¿Porqué esperar a morir para tener la posibilidad de vivir?
Jorge Carvajal Posada
Morir al pasado, morir al porvenir, vivir es morir en el arte de ser el instante. Vivir es morir cada segundo para ser el tiempo profundo de la eternidad. Aventura de la paz, morir es renunciar a lo que no se es para ser. Cada renuncia es una muerte que anuncia la vida. Cada muerte es una pausa del no ser en el que habita desnuda la vida.
Ellos celebran la muerte como el nacimiento. No perdieron el contacto primitivo con la vida, ni confundieron la vida y el cuerpo. Van por los caminos del bosque sintiendo los espíritus tutelares que dan vida al río la piedra y la flor. Conviven con el tucán y la pantera negra, sin miedo viven, sin miedo despiden los muertos seguros de la continuidad del viaje de la vida en cada muerte. La vida jamás se detiene en Arquía, como un arquetipo la vida pervive cuando el cuerpo se muere. La vida es el alma, la propia y la de todas las cosas, y la misma vida vibra expandida en pájaros y flores o palabras vivas del alma.
Ellos lloran sus muertos y mueren un poco con ellos. La muerte se vive de negro, y salpica de grises el altar del apego a los cuerpos. Ellos niegan la muerte, afirman la muerte en su huida y por su misma fuga no viven la vida. Ellos aplazan el vivir para otra vida, otras vidas, otros infiernos o cielos. Van dejando la vida para otro momento, instante a instante muriendo al genuino vivir. Ellos, embalsamados con sus cuerpos, buscan congelar la memoria del tiempo y creen que vivir está detenido en cada recuerdo.
Ellos somos nosotros, muchos que tenemos el temor de morir sin saber que ya el mismo temor impide vivir. Otros que hemos llenado de tantas condiciones el vivir, que literalmente vamos muriendo.
En las rocas heladas que enmarcan el silencio de los monasterios los monjes tibetanos nutren las aves con sus cuerpos. Su despedida es un legado a la vida no separada y allá en las montañas nevadas se nutren sus alas. En el Chocó después de la muerte el dolor se celebra con nueve días de fiesta. Flores y oraciones, encuentros y solidaridades, la muerte pareciera a veces una ofrenda. Catástrofes, muertes mayores y muertes pequeñas, cascadas de vida..... mueren las nubes y nace la lluvia, mueren los ríos y nacen los mares. Frutos maduros desparraman sus semillas, la muerte como una semilla germina en una cascada continua de vida, como si a la muerte sólo sucediera la vida. Aventura permanente de la vida que se afirma naciendo de su misma muerte.
La ilusión del movimiento del tiempo conduce al futuro o al pasado sin vivir la aventura del momento.
Morir al pasado, morir al porvenir, vivir es morir en el arte de ser el instante.
Vivir es morir cada segundo para ser el tiempo profundo de la eternidad.
Aventura de la paz, morir es renunciar a lo que no se es para ser.
Cada renuncia es una muerte que anuncia la vida.
Cada muerte es una pausa del no ser en el que habita desnuda la vida.
Muchas muertes encadenadas a la muerte, muchas vidas en la renuncia a la vida. Dar la vida, dar el ser, darse es beber del agua de la vida más abundante. Quien pierde la vida la ganará. Quien retenga la vida la perderá.
Ser agua corriente y renacer con la muerte a la vida que vive perenne en la conciencia del servidor. Servir es vivir, la ley de la vida es la misma ley del amor, donde hay fuga o huida o temor no puede existir el amor, y no hay vida.
Se puede decir que la única muerte que niega la vida es aquella del miedo en el que, confundida la vida y el cuerpo, nace el apego al no ser y se lucha más por huir de la muerte que por vivir la vida. Aceptar la muerte es una condición de la vida. El temor de la muerte sacrifica la vida. Vivir la aventura de la muerte para descubrir el infinito potencial de la vida, vivir la aventura de la vida sin tener que huir de la muerte. Aceptar la vida y la muerte como dos viejas amigas, dos maestras que enseñan de la continuidad del alma en cada conciencia. Y los que un día fueron declarados clínicamente muertos y por alguna misteriosa razón sobrevivieron, nos han relatado la maravillosa historia del túnel de luz. Son mejores seres humanos los que como el hijo pródigo volvieron, y cambiaron su dimensión de la vida en el cuerpo. ¿Porqué esperar a morir para tener la posibilidad de vivir?
Jorge Carvajal Posada
EL CEREBRO ES UN ESPEJO DEL UNIVERSO (NEUROFRACTALES GALÁCTICOS)
El cerebro es un espejo del universo (neurofractales galácticos)
Las conexiones neuronales del cerebro animal y los filamentos que forman los cúmulos de galaxias tienen un asombroso parecido que nos hace pensar que el universo es un enorme cerebro diseñado para tomar consciencia de sí mismo y procesar información
Esta ilustrativa comparación entre la conectividad neuronal de un ratón y un cúmulo de galaxias, nos hace ahondar en la profunda intuición de que existe una correspondencia formal entre todas las cosas del universo, una fractalidad cósmica, que hace honor a la máxima hermética: “como es arriba, es abajo”. También nos hace explorar la posibildiad, por el mero encanto de las formas y la sublimación de los espejos, de que el universo en sí mismo sea un ser consciente y que su marcoestructura sea similar a la microestructura de un cerebro (diseñado para procesar información). Quizás el princicpio fundamental del universo, antes que la energía o la materia, es la información, y esta misma información se manifiesta, se representa de forma en la que pueda ser transmitida en todo el sistema de la forma más eficiente, posiblemente en todas partes al mismo tiempo, a la velocidad de la luz (a la cual el tiempo deja de pasar).
Nuestras neuronas son estrellas; nuestra sinapsis es una galaxia; nuestro cerebro es el universo.
Sobre esta azogada (y mística) semejanza entre la red neuronal y la red galáctica, Jay Alfred escribió:
Las galaxias visibles en el universo no están aisladas ni desconectadas, sino están entretejidas por una estructura o red de filamentos que es la materia oscura que sirve como andamiaje del universo. Esta estructura en forma de red es una carcterística tanto de la materia oscura como del plasma magnético. La apariencia de esta red tiene un asombroso parecido con una disección del cerebro (ver imagen al principio de la entrada y hacer zoom).
Pero no sólo es la morfología (aspectos estructurales) de la estructura del universo a grandes escalas la que es similar al cerebro humano, sino también la fisiología (las funciones). Estos filamentos transportan corrientes de partículas cargadas (iones) a lo largo de grandes distancias que generan campos magnéticos, al igual que una fibra nerviosa. Y forman circuitos, al igual que los circuitos neuronales en el cerebro.
El alto grado de conectividad es lo que distingue al cerebro de una computadora ordinaria. La conectividad también es notable en la red cósmica. Las galaxias se forman cuando estos filamentos se cruzan entre sí. Un cúmulo (nexus) de filamentos provee la conectividad para transferir no sólo energía sino información de un núcleo galáctico a otro.
FUENTE: http://networkedblogs.com/g93hD
Las conexiones neuronales del cerebro animal y los filamentos que forman los cúmulos de galaxias tienen un asombroso parecido que nos hace pensar que el universo es un enorme cerebro diseñado para tomar consciencia de sí mismo y procesar información
Esta ilustrativa comparación entre la conectividad neuronal de un ratón y un cúmulo de galaxias, nos hace ahondar en la profunda intuición de que existe una correspondencia formal entre todas las cosas del universo, una fractalidad cósmica, que hace honor a la máxima hermética: “como es arriba, es abajo”. También nos hace explorar la posibildiad, por el mero encanto de las formas y la sublimación de los espejos, de que el universo en sí mismo sea un ser consciente y que su marcoestructura sea similar a la microestructura de un cerebro (diseñado para procesar información). Quizás el princicpio fundamental del universo, antes que la energía o la materia, es la información, y esta misma información se manifiesta, se representa de forma en la que pueda ser transmitida en todo el sistema de la forma más eficiente, posiblemente en todas partes al mismo tiempo, a la velocidad de la luz (a la cual el tiempo deja de pasar).
Nuestras neuronas son estrellas; nuestra sinapsis es una galaxia; nuestro cerebro es el universo.
Sobre esta azogada (y mística) semejanza entre la red neuronal y la red galáctica, Jay Alfred escribió:
Las galaxias visibles en el universo no están aisladas ni desconectadas, sino están entretejidas por una estructura o red de filamentos que es la materia oscura que sirve como andamiaje del universo. Esta estructura en forma de red es una carcterística tanto de la materia oscura como del plasma magnético. La apariencia de esta red tiene un asombroso parecido con una disección del cerebro (ver imagen al principio de la entrada y hacer zoom).
Pero no sólo es la morfología (aspectos estructurales) de la estructura del universo a grandes escalas la que es similar al cerebro humano, sino también la fisiología (las funciones). Estos filamentos transportan corrientes de partículas cargadas (iones) a lo largo de grandes distancias que generan campos magnéticos, al igual que una fibra nerviosa. Y forman circuitos, al igual que los circuitos neuronales en el cerebro.
El alto grado de conectividad es lo que distingue al cerebro de una computadora ordinaria. La conectividad también es notable en la red cósmica. Las galaxias se forman cuando estos filamentos se cruzan entre sí. Un cúmulo (nexus) de filamentos provee la conectividad para transferir no sólo energía sino información de un núcleo galáctico a otro.
FUENTE: http://networkedblogs.com/g93hD
“Precisamente, somos más que la suma de las partes” Carmen Vázquez
“Precisamente, somos más que la suma de las partes”
Carmen Vázquez Bandín
Durante muchos siglos, la reflexión, el estudio y la filosofía sobre el ser humano han separado a este de su entorno haciendo hincapié en su individualidad. Al mismo tiempo, como niños llenos de curiosidad, hemos dividido, fragmentado la naturaleza del ser humano creando Ciencias para estudiarlo y explicarlo. La Anatomía, la Psicología, la Fisiología, la Sociología, la Antropología, etc. nos dan múltiples y variadas visiones del ser humano. Todas fragmentadas y, en la mayoría de los casos hasta incompatibles.
Pero en todos los casos, hemos olvidado, en nuestros estudios, tres verdades obvias:
La primera de ellas es que estamos hechos de “una sola pieza”, que somos seres holísticos, que cada vez que un estímulo, interno o externo, nos toca, reaccionamos con todo nuestro ser aunque un aspecto de nosotros sea el que llame nuestra atención y, aparentemente, parezca el único. Por ejemplo, mientras estamos en una conversación interesante, si empezamos a sentir mucho frío… esto va a afectar a nuestra atención y vamos a cambiar, de forma global, la prioridad de nuestra necesidad. O si un niño tiene sarampión o cualquier otra enfermedad a la que consideramos “física”, posiblemente se ponga pesado y cariñoso, o apagado o malhumorado… que corresponde al ámbito psicológico o anímico. Cada reacción al entorno, sea cual sea su manifestación, implica a la persona en su totalidad.
La segunda obviedad es que el ser humano, gracias a su capacidad reflexiva, gracias a los que los teóricos llaman “self”, es un animal que se ha alzado por encima de la “animalidad” hasta cimas que ningún otro animal haya podido alcanzar. Esto nos lleva, en palabras de Zygmunt Bauman a “elevarnos, colectiva e individualmente, por encima de la finitud de nuestra vida corporal, sabiendo, sin embargo, que el vuelo de la vida acabará inevitable (y literalmente) en tierra”.1 Esta dualidad es el origen de todos nuestros esfuerzos por encontrar una respuesta que aúne nuestra naturaleza. Sabiéndonos seres finitos y temporales y no sabiendo cómo resolverlo encontrando la inmortalidad, hemos tratado de salvar nuestra angustia buscando formas materiales de llenar ese “espacio” entre el cielo y la tierra, creando continuamente modos de perdurar. Sintiendo un cierto orgullo de haber vencido así a la muerte.
La tercera característica es que, en nuestra naturaleza, también, está, como punto de partida, el ser animales sociales. Que necesitamos al grupo, al otro para poder existir, y que en él y con él tratamos de encontrar un significado a nuestras experiencias. No existe un “Yo” si no tenemos un “No-yo” como referencia. De este modo oscilamos continuamente entre el “Yo” y el “Tú/Vosotros” para sentirnos, breve y temporalmente “Nosotros”. La necesidad de pertenencia está arraigada de forma permanente en nuestra naturaleza. Hasta el ermitaño que decide la opción de “abandonar el mundo” tiene presente a los otros, a los que decide renunciar, ya que para poder renunciar a algo o a alguien hace falta que esté en nuestro mundo, en nuestras referencias de la vida.
Es, por tanto, nuestra condición natural, resumida en estas tres características, lo que nos ha empujado y nos empuja a elevarnos por encima de ella, al mismo tiempo que la desarrollamos, en el sentido de “despliegue” de potencialidades. A medias entre los animales y los ángeles, no tenemos solamente cuerpo, o solamente “espíritu”, en el sentido psicológico del término, buscamos, desde los albores de la humanidad una respuesta a nuestro dilema, una integración de nuestra dualidad, un significado a nuestra existencia, un destino que aplaque nuestras incertidumbres y nos dé respuestas.
Cuando el “hombre de Cromagnon”, tiró su “hueso-herramienta” al aire para “apropiarse” del mundo y hacerlo suyo, como hemos visto muchos de nosotros, de un modo simbólico, en la película “2001, una odisea en el espacio”, se encontró consigo mismo y con “su manada”, que diría Deleuze, y con un interrogante: “¿quién soy/somos?, ¿a dónde voy/vamos?”. Más de veinte siglos después seguimos haciéndonos las mismas preguntas, como, también, se las hicieron los filósofos griegos, romanos, árabes, en la Edad Media europea, en América. En cualquier cultura desde que empezó a florecer el pensamiento filosófico.
Pero al descubrirse el ser humano a sí mismo descubrió “luces” y “sombras”. Si utilizo el mito del Paraíso para tratar de explicar el camino, la dirección del “despliegue” de nuestra naturaleza, podría decir que Adán y Eva comieron del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal, y con ello descubrieron la libertad, y la duda, y la necesidad de vivir para experimentar, y los sentimientos, y la compañía (que es la parte afectiva y emocional de la pertenencia “instintiva”). Pero que sepamos, no comieron nunca del Árbol de la Vida. Y se encontraron con dos conflictos: el manejo de la libertad con todo lo que eso implica de elecciones, conflictos, escrúpulos, rechazos, etc. Como un individuo dentro de una colectividad, y la consciencia de esta naturaleza “entre el cielo y la tierra” de la que hablaba antes, que marcan y dan sentido a nuestro desarrollo y evolución.
Inscritos fundamentalmente como seres temporales, lo que era “una manada” da origen a un “clan” regido, ya, por un lenguaje común, posiblemente subvocal de gruñidos y onomatopeyas al principio y, poco a poco, simbólico; por unas normas “rudimentarias” de relación y convivencia que acabaron siendo normas y preceptos morales y leyes cívicas; por unos mitos “mágicos” y ritualísticos que acabaron siendo religión, espiritualidad y trascendencia; por unas formas lúdicas de compartir los momentos de ocio y de celebración que dieron lugar al arte en todas sus múltiples manifestaciones… La “sociedad” y la “cultura” empezaban a ser las creaciones del ser humano y estas co-creaciones, al mismo tiempo, le transformaban a él. Y seguimos transformándonos y transformando.
La “sociedad”, es el nombre del acuerdo y la participación, y también es el poder que confiere dignidad a lo que se ha acordado y es compartido. La sociedad es nuestra co-creación y el único reto humano, ya que supone el equilibrio entre la libertad y la seguridad de la pertenencia.
La “cultura” y como manifestación de esta, el “arte” son productos de esa sociedad formada por individuos. Y las teorías, religiones, políticas… las maneras propuestas por distintas sociedades (tanto en el tiempo como en el espacio) son sugerencias temporales para resolver el dilema de nuestra naturaleza y sugerir un modelo para poder obtener un poco de satisfacción y felicidad.
Lo que, en un principio, “giraba” en un flujo fluido de figuras y fondos entre la individualidad y la sociedad, entre la finitud y la eternidad, algunas de las creaciones humanas, como, por ejemplo, las instituciones, o las ciudades que, poco a poco, multiplicaron su densidad de población, etc. fueron alejándose de los individuos, y los individuos se fueron apartando de su compromiso y de su necesidad de cooperación y participación.
“Como muestra, vale un botón”, dice un dicho popular, por lo que voy a poner un ejemplo, haciendo un breve excurso: hay tres términos que, actualmente vuelven a estar de moda, urbs, polis y comunitas. Y, aunque no sea la “especialidad” que nos atañe a nosotros, mi ejemplo va a empezar refiriéndose a la arquitectura. Polis y Urbs son dos conceptos que si bien sus orígenes nos hablan, el primero, de Grecia refiriéndose a “la ciudad”, y el segundo del Imperio Romano, con el mismo significado de ciudad, fue, en el siglo XI cuando empezaron a tener otro significado, junto con otra palabra: Civitas. Este triunvirato se convirtió en tema clave en la construcción de las ciudades europeas. Mientras que la Urbs pasó a designar la construcción de edificios y el diseño material de las ciudades, el concepto de Polis cobró un significado más “psicológico”, refiriéndose a las comunidades sociales, étnicas, laborales, etc. dentro de una ciudad. Civitas, designaba a los ciudadanos tomados individualmente.
De estas palabras han surgido: Urbanismo, de Urbs, Política de Polis, y Civilización, de Civitas. Dando origen a tres aspectos de una misma realidad cada vez más desligados entre sí y que no hacen sino incrementar la confusión del “hombre de la calle” que diría Paul Goodman.
Si de estas tres palabras, tan alejadas ahora entre sí me centro, durante un segundo en “política” podemos ver que Castoriadis, filósofo francés, de origen griego, cuyo pensamiento se ha desarrollado en pleno siglo XX, dice “entiendo por política una actividad colectiva reflexiva y lúcida, que apunta a la institución global de lasociedad2”. Hacer “política” en este sentido supone esforzarse, abiertamente, por cambiar la sociedad y hacerla más vivible, más enriquecedora. La política no acepta, pasiva y ciegamente, lo que está instituido, sino que lo cuestiona y trata de hacerlo flexible y cambiante.
Los politae griegos o los burgueses europeos no se dedicaron a cambiar las instituciones, la filosofía, los valores, el pensamiento y el saber con la única meta de probar que eran capaces de llevar a cabo este cambio, o de hacerse ricos. Intentaron, más bien, crear una situación permitiendo un principio de realización de la autonomía individual y social.
¿Qué podríamos decir ahora de nuestros políticos, o de nuestros “urbanistas” o constructores de nuestras ciudades (¿o tendría que llamarlas colmenas, solamente para abejas reina?)? ¿Nos consideramos a nosotros mismos como “políticos” en el sentido de influir con nuestro modo de comportarnos o nos dedicamos, exclusivamente, a nuestras cosas como lo único importante? ¿Qué ha pasado con nuestro sentirnos seres pertenecientes a una comunidad? ¡Nos basta preguntar a alguien que le sugiere “comunidad de vecinos”! En mi opinión, el éxito del actual presidente de los Estados Unidos, Barack Obama, es un ejemplo diría yo, de una promesa de vuelta al concepto político de atender las voces de la gente y de potenciar el esfuerzo colectivo de participación popular en el ámbito de la comunidad, sin olvidarse de sí mismo y de su responsabilidad. Con sus planteamientos y con su actitud, por el momento, intenta promover la vuelta, yendo hacia delante, al “estado original” del ser humano aprendiendo del recorrido ya hecho y tratando de recuperar nuestra esencia y nuestros valores más básicos: el grupo, la responsabilidad, la participación, el baile constante de un Yo/Nosotros.
Pero si volvemos al estado actual de nuestra forma de actuar, desde hace tiempo, a esta brecha que cada vez se ha hecho más insalvable, a esta “locura” entre ser, al mismo tiempo, seres individuales y sociales, finitos y eternos, podemos observar que el conflicto nos ha llevado a hacer una nueva co-creación: la neurosis, y con ella el nacimiento de la psicología, de la psicopatología y de la psicoterapia. ¿Cómo puede el ser humano reconciliar sus necesidades sociales y sus necesidades individuales, sabedor de su muerte y con ansias de inmortalidad? Y volvemos a ser creativos en teorías, escuelas, planteamientos, hipótesis y modos de resolución del dilema (lo que conocemos como teorías psicológicas y escuelas de psicoterapia) pero no es fácil aliviar el sufrimiento humano ante esta división, a la que podríamos llamar “fragmentación” de nuestra esencia, de tan intensa que es. Y nos aferramos a uno de estos polos que nombraba aal principio, sintiéndonos altruistas o egoístas, materialistas o trascendentes, emocionales o racionales… siempre en una elección polar, aplicando a esta rigidez el apelativo de “carácter”.
¡Millones de años de evolución y siempre la misma tarea! ¿Cómo podemos integrar nuestra naturaleza holística, a un tiempo individual y social, entre el cielo y el suelo, entre altruismo y egoísmo, y conseguir un poco de felicidad y de sosiego?
Yo tampoco tengo “la” respuesta. Pero resolver nuestra “finitud” asentándonos rígidamente en el individualismo y en la “especificidad” que nos proporciona la rigidez ya estamos viendo que no es la solución, como tampoco lo es la rigidez de entregarnos ciegamente a los otros y correr, con el paso del tiempo, hacia nuestra meta que es la muerte… ¿Quizás la solución está en sustituir “rigidez” por “flexibilidad” y en hacer nuestras las palabras de Machado cuando decía “se hace el camino al andar”?
Flexibilidad que no quiere decir que “todo vale” o que hago lo que me parece sin contar con el otro. En palabras de Bauman, actualmente hemos dejado la rigidez para pasar, no a un estado fluido sino “líquido”, constantemente cambiante, pero no flexible. Flexibles como la ductilidaddel junco que está sólidamente agarrado pero es capaz de dejarse mecer por el viento más huracanado.
Si somos seres “entre el suelo y el cielo”, en constante transito hacia la eternidad ¿no será una vida bien vivida, entendida como el baile constante entre el Yo y el Nosotros, sólidamente aferrados a nuestras cualidades humanas consensuadas lo único que puede darnos consuelo?
Deseo que estas jornadas os sean muy productivas, y quiero acabar con una frase que los fundadores de mi forma de entender la psicoterapia y, por lo tanto el alma humana, nos han dejado: nuestro trabajo, tomado con seriedad, no ofrece curación a todos los problemas que hacen presa en los humanos por el simple hecho de que esto es inherente a la condición humana. No ofrece un camino para volver a las puertas del Edén. Pero si puede ayudar a vivir mejor en un mundo caído.
Conferencia Inagural del VI Congreso Nacional de Estudiantes de Psicología, celebrado en la Universidad Miguel Hernández de Elche, del 1 al 3 de Abril del 2009.
Carmen Vázquez Bandín
Durante muchos siglos, la reflexión, el estudio y la filosofía sobre el ser humano han separado a este de su entorno haciendo hincapié en su individualidad. Al mismo tiempo, como niños llenos de curiosidad, hemos dividido, fragmentado la naturaleza del ser humano creando Ciencias para estudiarlo y explicarlo. La Anatomía, la Psicología, la Fisiología, la Sociología, la Antropología, etc. nos dan múltiples y variadas visiones del ser humano. Todas fragmentadas y, en la mayoría de los casos hasta incompatibles.
Pero en todos los casos, hemos olvidado, en nuestros estudios, tres verdades obvias:
La primera de ellas es que estamos hechos de “una sola pieza”, que somos seres holísticos, que cada vez que un estímulo, interno o externo, nos toca, reaccionamos con todo nuestro ser aunque un aspecto de nosotros sea el que llame nuestra atención y, aparentemente, parezca el único. Por ejemplo, mientras estamos en una conversación interesante, si empezamos a sentir mucho frío… esto va a afectar a nuestra atención y vamos a cambiar, de forma global, la prioridad de nuestra necesidad. O si un niño tiene sarampión o cualquier otra enfermedad a la que consideramos “física”, posiblemente se ponga pesado y cariñoso, o apagado o malhumorado… que corresponde al ámbito psicológico o anímico. Cada reacción al entorno, sea cual sea su manifestación, implica a la persona en su totalidad.
La segunda obviedad es que el ser humano, gracias a su capacidad reflexiva, gracias a los que los teóricos llaman “self”, es un animal que se ha alzado por encima de la “animalidad” hasta cimas que ningún otro animal haya podido alcanzar. Esto nos lleva, en palabras de Zygmunt Bauman a “elevarnos, colectiva e individualmente, por encima de la finitud de nuestra vida corporal, sabiendo, sin embargo, que el vuelo de la vida acabará inevitable (y literalmente) en tierra”.1 Esta dualidad es el origen de todos nuestros esfuerzos por encontrar una respuesta que aúne nuestra naturaleza. Sabiéndonos seres finitos y temporales y no sabiendo cómo resolverlo encontrando la inmortalidad, hemos tratado de salvar nuestra angustia buscando formas materiales de llenar ese “espacio” entre el cielo y la tierra, creando continuamente modos de perdurar. Sintiendo un cierto orgullo de haber vencido así a la muerte.
La tercera característica es que, en nuestra naturaleza, también, está, como punto de partida, el ser animales sociales. Que necesitamos al grupo, al otro para poder existir, y que en él y con él tratamos de encontrar un significado a nuestras experiencias. No existe un “Yo” si no tenemos un “No-yo” como referencia. De este modo oscilamos continuamente entre el “Yo” y el “Tú/Vosotros” para sentirnos, breve y temporalmente “Nosotros”. La necesidad de pertenencia está arraigada de forma permanente en nuestra naturaleza. Hasta el ermitaño que decide la opción de “abandonar el mundo” tiene presente a los otros, a los que decide renunciar, ya que para poder renunciar a algo o a alguien hace falta que esté en nuestro mundo, en nuestras referencias de la vida.
Es, por tanto, nuestra condición natural, resumida en estas tres características, lo que nos ha empujado y nos empuja a elevarnos por encima de ella, al mismo tiempo que la desarrollamos, en el sentido de “despliegue” de potencialidades. A medias entre los animales y los ángeles, no tenemos solamente cuerpo, o solamente “espíritu”, en el sentido psicológico del término, buscamos, desde los albores de la humanidad una respuesta a nuestro dilema, una integración de nuestra dualidad, un significado a nuestra existencia, un destino que aplaque nuestras incertidumbres y nos dé respuestas.
Cuando el “hombre de Cromagnon”, tiró su “hueso-herramienta” al aire para “apropiarse” del mundo y hacerlo suyo, como hemos visto muchos de nosotros, de un modo simbólico, en la película “2001, una odisea en el espacio”, se encontró consigo mismo y con “su manada”, que diría Deleuze, y con un interrogante: “¿quién soy/somos?, ¿a dónde voy/vamos?”. Más de veinte siglos después seguimos haciéndonos las mismas preguntas, como, también, se las hicieron los filósofos griegos, romanos, árabes, en la Edad Media europea, en América. En cualquier cultura desde que empezó a florecer el pensamiento filosófico.
Pero al descubrirse el ser humano a sí mismo descubrió “luces” y “sombras”. Si utilizo el mito del Paraíso para tratar de explicar el camino, la dirección del “despliegue” de nuestra naturaleza, podría decir que Adán y Eva comieron del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal, y con ello descubrieron la libertad, y la duda, y la necesidad de vivir para experimentar, y los sentimientos, y la compañía (que es la parte afectiva y emocional de la pertenencia “instintiva”). Pero que sepamos, no comieron nunca del Árbol de la Vida. Y se encontraron con dos conflictos: el manejo de la libertad con todo lo que eso implica de elecciones, conflictos, escrúpulos, rechazos, etc. Como un individuo dentro de una colectividad, y la consciencia de esta naturaleza “entre el cielo y la tierra” de la que hablaba antes, que marcan y dan sentido a nuestro desarrollo y evolución.
Inscritos fundamentalmente como seres temporales, lo que era “una manada” da origen a un “clan” regido, ya, por un lenguaje común, posiblemente subvocal de gruñidos y onomatopeyas al principio y, poco a poco, simbólico; por unas normas “rudimentarias” de relación y convivencia que acabaron siendo normas y preceptos morales y leyes cívicas; por unos mitos “mágicos” y ritualísticos que acabaron siendo religión, espiritualidad y trascendencia; por unas formas lúdicas de compartir los momentos de ocio y de celebración que dieron lugar al arte en todas sus múltiples manifestaciones… La “sociedad” y la “cultura” empezaban a ser las creaciones del ser humano y estas co-creaciones, al mismo tiempo, le transformaban a él. Y seguimos transformándonos y transformando.
La “sociedad”, es el nombre del acuerdo y la participación, y también es el poder que confiere dignidad a lo que se ha acordado y es compartido. La sociedad es nuestra co-creación y el único reto humano, ya que supone el equilibrio entre la libertad y la seguridad de la pertenencia.
La “cultura” y como manifestación de esta, el “arte” son productos de esa sociedad formada por individuos. Y las teorías, religiones, políticas… las maneras propuestas por distintas sociedades (tanto en el tiempo como en el espacio) son sugerencias temporales para resolver el dilema de nuestra naturaleza y sugerir un modelo para poder obtener un poco de satisfacción y felicidad.
Lo que, en un principio, “giraba” en un flujo fluido de figuras y fondos entre la individualidad y la sociedad, entre la finitud y la eternidad, algunas de las creaciones humanas, como, por ejemplo, las instituciones, o las ciudades que, poco a poco, multiplicaron su densidad de población, etc. fueron alejándose de los individuos, y los individuos se fueron apartando de su compromiso y de su necesidad de cooperación y participación.
“Como muestra, vale un botón”, dice un dicho popular, por lo que voy a poner un ejemplo, haciendo un breve excurso: hay tres términos que, actualmente vuelven a estar de moda, urbs, polis y comunitas. Y, aunque no sea la “especialidad” que nos atañe a nosotros, mi ejemplo va a empezar refiriéndose a la arquitectura. Polis y Urbs son dos conceptos que si bien sus orígenes nos hablan, el primero, de Grecia refiriéndose a “la ciudad”, y el segundo del Imperio Romano, con el mismo significado de ciudad, fue, en el siglo XI cuando empezaron a tener otro significado, junto con otra palabra: Civitas. Este triunvirato se convirtió en tema clave en la construcción de las ciudades europeas. Mientras que la Urbs pasó a designar la construcción de edificios y el diseño material de las ciudades, el concepto de Polis cobró un significado más “psicológico”, refiriéndose a las comunidades sociales, étnicas, laborales, etc. dentro de una ciudad. Civitas, designaba a los ciudadanos tomados individualmente.
De estas palabras han surgido: Urbanismo, de Urbs, Política de Polis, y Civilización, de Civitas. Dando origen a tres aspectos de una misma realidad cada vez más desligados entre sí y que no hacen sino incrementar la confusión del “hombre de la calle” que diría Paul Goodman.
Si de estas tres palabras, tan alejadas ahora entre sí me centro, durante un segundo en “política” podemos ver que Castoriadis, filósofo francés, de origen griego, cuyo pensamiento se ha desarrollado en pleno siglo XX, dice “entiendo por política una actividad colectiva reflexiva y lúcida, que apunta a la institución global de lasociedad2”. Hacer “política” en este sentido supone esforzarse, abiertamente, por cambiar la sociedad y hacerla más vivible, más enriquecedora. La política no acepta, pasiva y ciegamente, lo que está instituido, sino que lo cuestiona y trata de hacerlo flexible y cambiante.
Los politae griegos o los burgueses europeos no se dedicaron a cambiar las instituciones, la filosofía, los valores, el pensamiento y el saber con la única meta de probar que eran capaces de llevar a cabo este cambio, o de hacerse ricos. Intentaron, más bien, crear una situación permitiendo un principio de realización de la autonomía individual y social.
¿Qué podríamos decir ahora de nuestros políticos, o de nuestros “urbanistas” o constructores de nuestras ciudades (¿o tendría que llamarlas colmenas, solamente para abejas reina?)? ¿Nos consideramos a nosotros mismos como “políticos” en el sentido de influir con nuestro modo de comportarnos o nos dedicamos, exclusivamente, a nuestras cosas como lo único importante? ¿Qué ha pasado con nuestro sentirnos seres pertenecientes a una comunidad? ¡Nos basta preguntar a alguien que le sugiere “comunidad de vecinos”! En mi opinión, el éxito del actual presidente de los Estados Unidos, Barack Obama, es un ejemplo diría yo, de una promesa de vuelta al concepto político de atender las voces de la gente y de potenciar el esfuerzo colectivo de participación popular en el ámbito de la comunidad, sin olvidarse de sí mismo y de su responsabilidad. Con sus planteamientos y con su actitud, por el momento, intenta promover la vuelta, yendo hacia delante, al “estado original” del ser humano aprendiendo del recorrido ya hecho y tratando de recuperar nuestra esencia y nuestros valores más básicos: el grupo, la responsabilidad, la participación, el baile constante de un Yo/Nosotros.
Pero si volvemos al estado actual de nuestra forma de actuar, desde hace tiempo, a esta brecha que cada vez se ha hecho más insalvable, a esta “locura” entre ser, al mismo tiempo, seres individuales y sociales, finitos y eternos, podemos observar que el conflicto nos ha llevado a hacer una nueva co-creación: la neurosis, y con ella el nacimiento de la psicología, de la psicopatología y de la psicoterapia. ¿Cómo puede el ser humano reconciliar sus necesidades sociales y sus necesidades individuales, sabedor de su muerte y con ansias de inmortalidad? Y volvemos a ser creativos en teorías, escuelas, planteamientos, hipótesis y modos de resolución del dilema (lo que conocemos como teorías psicológicas y escuelas de psicoterapia) pero no es fácil aliviar el sufrimiento humano ante esta división, a la que podríamos llamar “fragmentación” de nuestra esencia, de tan intensa que es. Y nos aferramos a uno de estos polos que nombraba aal principio, sintiéndonos altruistas o egoístas, materialistas o trascendentes, emocionales o racionales… siempre en una elección polar, aplicando a esta rigidez el apelativo de “carácter”.
¡Millones de años de evolución y siempre la misma tarea! ¿Cómo podemos integrar nuestra naturaleza holística, a un tiempo individual y social, entre el cielo y el suelo, entre altruismo y egoísmo, y conseguir un poco de felicidad y de sosiego?
Yo tampoco tengo “la” respuesta. Pero resolver nuestra “finitud” asentándonos rígidamente en el individualismo y en la “especificidad” que nos proporciona la rigidez ya estamos viendo que no es la solución, como tampoco lo es la rigidez de entregarnos ciegamente a los otros y correr, con el paso del tiempo, hacia nuestra meta que es la muerte… ¿Quizás la solución está en sustituir “rigidez” por “flexibilidad” y en hacer nuestras las palabras de Machado cuando decía “se hace el camino al andar”?
Flexibilidad que no quiere decir que “todo vale” o que hago lo que me parece sin contar con el otro. En palabras de Bauman, actualmente hemos dejado la rigidez para pasar, no a un estado fluido sino “líquido”, constantemente cambiante, pero no flexible. Flexibles como la ductilidaddel junco que está sólidamente agarrado pero es capaz de dejarse mecer por el viento más huracanado.
Si somos seres “entre el suelo y el cielo”, en constante transito hacia la eternidad ¿no será una vida bien vivida, entendida como el baile constante entre el Yo y el Nosotros, sólidamente aferrados a nuestras cualidades humanas consensuadas lo único que puede darnos consuelo?
Deseo que estas jornadas os sean muy productivas, y quiero acabar con una frase que los fundadores de mi forma de entender la psicoterapia y, por lo tanto el alma humana, nos han dejado: nuestro trabajo, tomado con seriedad, no ofrece curación a todos los problemas que hacen presa en los humanos por el simple hecho de que esto es inherente a la condición humana. No ofrece un camino para volver a las puertas del Edén. Pero si puede ayudar a vivir mejor en un mundo caído.
Conferencia Inagural del VI Congreso Nacional de Estudiantes de Psicología, celebrado en la Universidad Miguel Hernández de Elche, del 1 al 3 de Abril del 2009.
Entrevista con Claudio Naranjo, psiquiatra chileno
Según el psiquiatra chileno Claudio Naranjo, “la misión de la educación hoy es hacer a la gente igual y crear trabajadores en lugar de desarrollo humano”. Pero, ¿quién es responsable de este sistema educativo que solo enseña y no nos deja aprender desde nuestro propio interés? ¿Por qué nos adaptamos al sistema económico como a un déspota en lugar de tener un sistema que se adapte al hombre? ¿Qué nos hace guiarnos por el deber y no por el placer en la vida?
¡Qué más da lo que piense la gente! borja vilaseca
En este vídeo Borja Vilaseca explica que en la sociedad actual, tan reprimida y castrada, ser auténtico es un acto revolucionario. También profundiza sobre lo que hay detrás de los juicios y las envidias que paralizan el florecimiento de los seres humanos. Esta charla se realizó en Casa del Libro, en el marcó de la presentación de la 20ª promoción del Máster en Desarrollo Personal y Liderazgo del Borja Vilaseca Institute.
domingo, 12 de junio de 2016
Pánico al amor
Pánico al amor
Requisitos del amor de pareja
Por JOSÉ LUIS CANO GIL
Cada vez siento más apuro, más impotencia al escribir sobre el amor en los tiempos que corren. Y más tras leer"Somos la generación que no quiere relaciones", de Krysti Wilkinson (¡gracias, I.!). ¿Sirve de algo hablar de cosas tan "obsoletas" y contra corriente en medio de este tsunami global de supernarcisismos y megatecnologías? Pero lo intentaré una vez más, aunque sólo sea brevemente. Y sólo para las personas que no logran ser felices en pareja. Que piensan que cualquier hombre o mujer es emparejable. Que cambian de pareja sin cesar. Que sueñan que la relación amorosa es una opción poco menos que obligatoria o universal... Etcétera. A todos ellos cabría recordarles que desgraciadamente:
el amor NO es para todos
Las raíces del amor son muy complejas y delicadas y, sobre todo, muy alargadas. Muy profundas. Por eso, al menos según mis observaciones, el amor sólo puede florecer en las personas y relaciones que reúnen las siguientes características:- Maduración psíquica. Es decir, neurosis leve en ambos miembros de la pareja. Esto significa que ambos deben haber vivido una infanciareal y suficientemente amorosa, que les haya permitido desarrollar un mínimo de confianza y vinculación estable ("apego seguro") con los seres humanos. Y, por tanto, también una mínima seguridad en sí mismos.
- Función "parental". El lado más adulto de cada persona debe ser capaz de acoger y cuidar (como una buena "madre" o "padre") el lado más infantil de la otra; y ambos deben saber aceptar y disfrutar de tal amparo. Esta función permite rellenar en la vida adulta, hasta cierto punto, las carencias infantiles más básicas (1).
- Amistad. Valores, necesidades, sexualidad y objetivos afines y/o compatibles
Lamentablemente, la mayoría de gente jamás gozó de un amor infantil suficiente, de modo que luego lo buscan (o lo evitan) incansablemente en la vida adulta a través de las relaciones de pareja y/o el sexo, llamando amor a tal afán desesperado. Muchos desean tener hijos por las mismas razones. Pocas personas se dan cuenta de estas psicodinámicas, de sus dificultades para confiar y vincularse, y mucho menos se atreven a elaborar terapéuticamente sus limitaciones psicoafectivas. La mayoría prefiere sufrir continuamente en sus relaciones, o cambiar de pareja sin cesar, o -por supuesto- transmitir su drama a sus hijos... Lo que subyace en todos ellos es, obviamente, su pánico al amor.
¿Qué niño/a gravemente malquerido/a se arriesgaría en su edad adulta a abrirse al amor, sin temor de ser nuevamente dañado? Si la gravedad de sus heridas le hizo incluso perder toda confianza en el género humano, ¿cómo volverá a recobrarla? Más aún, ¿por qué debería siquiera intentarlo?Cuanto mayor fue el trauma, más atroz es el miedo y el narcisismo resultante. Es aquí precisamente donde convergen todos los hilos de la tragedia: 1) el problema de las psicosis y neurosis más o menos irreversibles; 2) la mayor o menor eficacia de las psicoterapias; 3) la fuente original de todo ello, que es la barbarie emocional contra los niños. Así, el amor que no se siembra en la infancia difícilmente fructificará en la adultez (2). Por eso tan poca gente ama en el mundo. Y, a menos que hagamos algo pronto, el amor desaparecerá para siempre sustituido por la enajenación definitiva del poder estatal y sus megatecnologías.
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1. En este sentido y en lo más profundo, toda relación de pareja, por muy sana que sea, es también en parte una neurosis compartida. De otro modo, ¿por qué nos emparejaríamos? Lo que no significa que quienes no se emparejan sean por ello más sanos. Una misma neurosis puede expresarse de formas opuestas, y no es lo mismo, p. ej., superar la necesidad de tener pareja que evitarla por miedo u otros conflictos inconscientes.
2. Lo que sí puede lograrse, pero sólo con ayuda de buenas psicoterapias, es reducir o eliminar algunos de los obstáculos inconscientes que dificultan el amor (y la felicidad), y acrecentar los aspectos sanos de las personas.
1. En este sentido y en lo más profundo, toda relación de pareja, por muy sana que sea, es también en parte una neurosis compartida. De otro modo, ¿por qué nos emparejaríamos? Lo que no significa que quienes no se emparejan sean por ello más sanos. Una misma neurosis puede expresarse de formas opuestas, y no es lo mismo, p. ej., superar la necesidad de tener pareja que evitarla por miedo u otros conflictos inconscientes.
2. Lo que sí puede lograrse, pero sólo con ayuda de buenas psicoterapias, es reducir o eliminar algunos de los obstáculos inconscientes que dificultan el amor (y la felicidad), y acrecentar los aspectos sanos de las personas.
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